中国现代哲学家学会

一，文明的根基：为什么需要精神支柱

人类文明的发展史表明，一个社会如果要超越血缘、族群与地域的局限，必须拥有超越性的精神支柱。精神支柱并非单纯的道德规范，而是一种能够支撑个体生命意义、维系社会秩序并赋予政治合法性的终极信念。这样的信念必须具有普遍性，才能被不同地域、民族和时代的人共同接受。

西方文明之所以最终能够超越本土局限，成为世界文明，原因正在于它建立了从宗教神圣到理性普世的精神支柱。而中国文化之所以始终徘徊在“非文明文化”的边缘，关键在于其精神基础缺乏超越性和普遍性，只能依附于家族伦理与政治权力，无法成为普遍人类价值。

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二，西方宗教如何奠定普遍性的精神支柱

(一)基督教的平等与普世性

古代西方世界的希腊城邦与罗马帝国，政治制度虽然辉煌，但其精神根基并不普遍。希腊哲学强调理性，却局限于公民阶层;罗马法律强调秩序，却依附于帝国机器。真正为西方提供普遍性精神支柱的，是基督教。

基督教提出“人人皆为上帝子民”，在上帝面前没有贵贱之分。奴隶与国王在救赎意义上完全平等。这一观念在罗马帝国末期尤其具有革命性，它动摇了传统等级制度的合法性，提供了一种超越政治与族群的普遍价值。

虽然中世纪的基督教会曾经僵化甚至腐败，但它依然在精神层面塑造了西方社会：

提供了统一的价值框架，使得分裂的欧洲拥有共同的信仰;

将人类置于“原罪—救赎”的超越逻辑之中，使个体生命有终极意义;

提出了普遍平等的观念，为后来的自由与人权奠定了基础。

(二)宗教改革与个体自由

16世纪的宗教改革进一步推动了精神普遍化。马丁·路德提出“因信称义”，强调个人直接面对上帝，不必依赖教会的中介。这不仅是宗教革新，更是个体自由的宣言。它打破了神职人员的权威，强化了个人内心的自主性。

从此，欧洲社会逐渐出现“个体”这一真正意义上的概念。个人与神的直接关系，为现代自由、民主与人权的思想准备了土壤。

(三)科学革命与理性信仰

17世纪的科学革命，同样源自宗教信念。伽利略、牛顿等人相信，既然上帝创造了世界，那么世界必定合乎理性规律。科学探索因此带有一种宗教色彩——人类通过理性研究自然，就是在理解上帝的创造。

虽然随着时间推移，科学逐渐与宗教分离，但这种“世界有理性秩序”的信念，却成为现代科学的核心假设。科学因而具备了普遍性：任何民族、任何人，只要运用理性方法，便可以参与其中。

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三，中国文化缺乏神圣观念的历史局限

(一)儒家：伦理而非信仰

儒家思想长期主导中国社会，但其精神基础并非超越性，而是伦理化。儒家的“天命”并不是超越的神，而是为皇权提供合法性的象征。“天子受命于天”，实际上是政权更替的政治修辞，而不是普遍信仰。

儒家核心的“三纲五常”，其作用在于维系血缘与等级秩序。所谓“孝”“忠”，都局限于家庭与皇权关系。这种伦理体系缺乏普遍性：它不能为跨越地域的人类共同体提供意义，只能为家族和帝国服务。

(二)道家：退隐的超越

道家思想虽提出“道法自然”，似乎包含普遍性，但其实是一种退隐哲学。它强调个体对自然的顺应与精神的解脱，却缺乏社会维度。道家无法为国家与制度提供普遍的精神支柱，其超越性更多是逃避现实的个人精神寄托。

(三)佛教：在中国的世俗化

佛教传入中国后，原本包含“众生平等”“解脱轮回”的超越理念。然而，在皇权的收编和民间功利化的演变中，佛教逐渐被世俗化。因果报应成为劝善避恶的实用工具，寺庙成为政治附庸。佛教在中国失去了普遍性，而沦为社会秩序的补充手段。

(四)缺乏神圣的后果

正因为缺乏神圣概念，中国文化的精神支柱始终脆弱。个体价值依赖于家族，一旦宗族瓦解，个人便失去依托;社会秩序依赖于皇权，一旦王朝崩溃，文化即陷入混乱。与西方相比，中国从未建立一种超越政治与功利的普遍信仰。

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四，启蒙运动：西方如何从神圣走向理性与普世价值

西方文明的独特之处，在于它能不断批判与超越自身。启蒙运动就是将宗教中的普遍理念转化为理性与普世价值的过程。

卢梭的《社会契约论》提出政治合法性来源于人民的普遍意志，而不是君权。伏尔泰强调思想自由，康德提出“人是目的，而非手段”。这些理念直接继承了基督教“人人平等”的神圣观念，但通过理性加以普遍化。

美国《独立宣言》写道：“人人生而平等，造物者赋予他们不可剥夺的权利。”法国《人权宣言》提出“人生而自由，在权利上一律平等。”这些政治宣言具有超越性，因为它们不依赖特定民族或宗教，而是以“人”为基准。

科学在这一时期也完成了世俗化。牛顿所说“自然法则是上帝的法则”，被进一步理解为“自然本身即规律”。理性与科学因此取代宗教，成为新的普遍精神支柱。

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五，中国的现代困境：依赖权力而缺乏普遍价值

近代以来，中国一直未能建立普遍性的精神信仰。

晚清的“中体西用”保留儒家纲常，引入西方科技，但未能吸收普遍价值。二十世纪的民族主义与革命运动，更多依赖政治激情与领袖崇拜，而不是普世理念。

今天所谓“社会主义核心价值观”，不过是政治宣传，缺乏神圣感，也不能为个人提供精神归宿。民族主义虽能短期激发激情，却无法在普遍意义上提供信仰。

因此，中国社会的精神结构仍然依赖权力合法性。一旦政权失去公信力，社会立即陷入精神真空。这正是中国文化缺乏普遍精神支柱的深层后果。

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六，文明的出路：从特殊走向普遍

中国文化要真正走向文明，必须完成精神上的重建。

一条路径，是在宗教传统中重新发现超越性。佛教的“平等”“慈悲”，基督教的“博爱”“救赎”，都可能成为新的精神资源。

另一条路径，是通过哲学与科学，建立理性、人性与普世价值的新神圣感。这意味着中国必须接受“自由、平等、人权、民主”这些普遍理念，作为文化核心，而不仅仅是外在制度。

只有突破血缘、权力与功利的局限，建立普遍性的精神支柱，中国文化才能走出“非文明文化”的困境，进入人类文明的普遍舞台。

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七，结语

西方文明之所以能够普遍化，在于它从宗教神圣出发，逐渐转化为理性与普世价值，建立了稳定的超越性精神支柱。而中国文化由于缺乏宗教信仰与神圣观念，其精神始终依附于伦理与权力，缺乏普遍性。

这不仅解释了中国文化长期停留在“非文明文化”的原因，也揭示了中国现代社会精神困境的根源。未来的中国若要进入世界文明，必须在精神层面重建普遍性价值。没有普遍性的精神支柱，中国文化无法完成自我超越。