滴水洞

一．

 二战以后美国和西方阵营主导建立起来的国际秩序是有普世价值的，只不过现在国际实力有东升西降的趋势，冷战后的西方阵营影响力下降显得有点难以维继的样子。

西方普世价值，从马基雅维利到霍布斯，中经洛克和卢梭，再到穆勒等等，理论先行搞了好几百年，才有今天的成就。

马克思主义也是理论先行，只不过国际共产主义运动的实践最后近乎破产。中国尚未证明有自己可行的普世价值问世，邓小平摸石头过河的方法论只是权宜之策，所以有人说中国当老大未必比美国做得更好也不能说完全没有道理。世界秩序不是干打垒造土房子，没有设计图就想盖摩天大楼是完全不现实。

当然也不必吊在一棵树上就此认为美西方的普世价值就是未来世界秩序的唯一或最佳选择。因为西方普世价值的论证逻辑完全是基于个体性，国家只是大号的个体，强调主权绝对，缺少整体性制衡因素。

现在生物学上一般都知道生命机体并不单纯是原子分子，机体有突现出来的整体性。社会也是如此，完全个体性不足以建立永久和平的国际社会，这一点未来大概率将会逐渐成为国际政治学界的共识。

若提倡人类共同体，或者主张一定程度的国家主义，就必须强调社会整体性的一面。实际上希腊古典时代政治哲学家们包括柏拉图和亚里斯多德就更强调城邦的整体性，从这一整体维度出发完全有可能建构新的普世价值。

民主制度执政者和执政党有争取选票的压力，对外走霸权路线可以说是制度使然，导致大国之间完全搞成零和游戏的思维，也可以说是目前自由民主价值难以医治的痼疾。这就是为何有理由认为绝对化的自由民主价值不是未来世界秩序的唯一或最佳选择。

特朗普的Maga运动也是民主政治的产物，如果不是为了讨好选民，他大可不必对外那么操弄民族主义，对内也不用担心白人失势，相较而言精英政治仍然是相对较好的制度选择。

如果将人类整体性的结构因素也考虑进去，在未来可供参考的国际新秩序的架构体系中，一个国家内部的民主选举，也应该受制于外部因素，例如建立由国际议会参与投票的机制，让敌对国家和友好国家各占一定比例，否则当选领导人就不能算得到国际社会的授权，等于得不到国际社会承认，不能成为人类共同体的法定成员。

二．

如果要建立不同于西方自由民主价值为主导的世界新秩序，首先要废除国家主权和一神教上帝信仰中传统先知教义的绝对性。

必须要有一个类似于基督教早期大公会议那样的全球宗教信条和教义法规审定程序及相关资质委员会，就像很多国家审定教科书一样，由统一的权威机构对传统宗教教义进行审定。

从世界新秩序的总体架构层级来说，世界性统一的宗教秩序先于世界政治秩序，先于世界经济秩序。

每一国家都应该象中国帝制时代儒教那样有一个官方一神论宗教，官方宗教逐渐统一成世界大同宗教。从政教关系的螺旋式辨正发展角度来说，类似于伊朗神权和世俗民权双轨制模式将是一个可供参考的选择。官方宗教的政治地位除了参考伊朗伊斯兰教宗教政权和民选政治合一分权方式，也可以参考中国古代儒教士主导的官僚系统和意识形态系统的权力架构。

宗教的未来发展应当主要是解决人类共同体至善目的问题，所以必须将世界宗教秩序建构置于优先地位，其次才有国际政治秩序，其次才有国际经济秩序，因为单靠政治解决不了宗教争端。

  虽然不能排除统一的官方主流宗教教义有最终走向无神论的可能性，但就现实来说这样的机会并不大。无神论无法建构至善人生和社会，无法给芸芸众生带来幸福感和心灵慰籍，在与民间自由宗教的竞争中不一定能够取得优势。

中国古代有替天行道的政治合法性理路，这也是中国自汉代以后儒家思想的政治神学传统。这一方面是因为中国古代有天下观，另一方面有民本主义传统，配之以西方近代的民权思想，建立中西合璧的世界新秩序也是有一定传统依据可寻的。

三．

提倡人类命运共同体，就要有新的人类史观。既然目标是人类最终走向统一，对于国家之间的战争就不必拘泥于国家主权神圣不可侵犯或侵略反侵略之类的正义主张。战争的首要法则是不针对平民，视他国民众的生命如同本国民众，除此之外，视战争为人类走向统一过程中的必要之恶，这也与西方人权大于主权的思想一致。

从人类视角来看待历史，帝国主义殖民统治也不是啥十恶不赦的罪行，印度和巴基斯坦有赖于英国殖民才得以建国。

日本侵华虽然不正义，但是期间抗日战争中国人员伤亡约1000万人，比国共内战伤亡貌似还要少。站在人类角度，这些战争都是为了统治权在互相倾轧，严格来说没有哪一个更为正当。

至于以色列驱逐加沙百姓，却是不能容忍的，因为其不能平等对待非我族类，确实属于反人类行为，跟二战时希特勒搞奥斯维辛集中营和驱逐犹太人本质上没有太大区别。

巴勒斯坦那块地，原来是奥斯曼统治下的阿拉伯人家园，奥斯曼被英国肢解，那块无主地被英国划给以色列人建国，阿拉伯人群起而攻之。

以色列阿拉伯人恩怨主要可以归因为两大绝对一神教教义的冲突。如果要建立新的世界宗教秩序，宗教教义便不能太绝对化，理念是人类建立起来的。

四．

上帝观念是有理性根基的，比如亚里斯多德解释自然实体的生成都有内在目的性，可是实体运动变化是互因，但是互因无法解释最初动因，也就是第一因，所以引入努斯，也就是希腊哲学中的最早上帝观念。

说到底上帝观念最初是源自抽象思维发展过程中的统一性和圆融性的要求，但只有与宗教权力结合，才会现实化为宗教信仰。

理性上帝的观念有三个身位：动力因身位（第一因），逻各斯身位（天道）和目的因身位（至善），其中只有目的因身位具有鲜明的人格特征，也是康德道德哲学所必须预设的前提。

人格上帝信仰只有普罗大众比较容易接受，知识精英只适合神我信仰，也就是尼采说的超人，儒释道皆可以看作是神我信仰的历史范例。

佛法有个善恶三世因果律，可以为道德奠基，但是太繁琐，不如信一个人格上帝更简洁，上帝信仰你可以自己增加许多个人想象。

自然科学也无法为道德奠基，换句话说现代科学无法为人的道德行为带来必然的幸福感，宗教信仰可以做到。

爱因斯坦所信仰的非人格化上帝属于理性上帝身位中的前两个，即动力因身位或逻各斯身位，严格来说并不比人格上帝更有现实意义和理性说服力。

爱因斯坦所说的宗教情感其实就是敬畏心，这对于一个有上帝信仰的人来说当然重要，但是爱因斯坦所敬畏的主要是大自然的神奇。